Los siete saberes necesarios para el futuro, basado en Edgar Morin


Los siete saberes necesarios
Según Edgar Morin, los 7 saberes necesarios para la educación del futuro son:
El error y la ilusión, los principios de un conocimiento pertinente, enseñar la condición humana, enseñar la identidad terrenal, afrontar las incertidumbres, enseñar la comprensión y por último, la ética del género humano.

1. Las cegueras del conocimiento: El error y la ilusión.
Es necesario aprender a navegar en un océano de incertidumbres a través de archipiélagos de certezas.”(3)
Todo conocimiento conlleva el riesgo del error y de la ilusión. La educación del futuro debe contar siempre con esa posibilidad. El conocimiento humano es frágil y está expuesto a alucinaciones, a errores de percepción o de juicio, a perturbaciones y ruidos, a la influencia distorsionadora de los afectos, al imprinting de la propia cultura, al conformismo, a la selección meramente sociológica de nuestras ideas, etc.
Esquina doblada: …el desarrollo de la inteligencia es inseparable del de la afectividad.Se podría pensar, por ejemplo que, despojando de afecto todo conocimiento, eliminamos el riesgo de error. Es cierto que el odio, la amistad o el amor pueden enceguecernos, pero también es cierto que el desarrollo de la inteligencia es inseparable del de la afectividad. La afectividad puede oscurecer el conocimiento pero también puede fortalecerlo.
Se podría también creer que el conocimiento científico garantiza la detección de errores y milita contra la ilusión perceptiva. Pero ninguna teoría científica está inmunizada para siempre contra el error. Incluso hay teorías y doctrinas que protegen con apariencia intelectual sus propios errores.
La primera e ineludible tarea de la educación es enseñar un conocimiento capaz de criticar el propio conocimiento. Debemos enseñar a evitar la doble enajenación: la de nuestra mente por sus ideas y la de las propias ideas por nuestra mente. "Los dioses se nutren de nuestras ideas sobre Dios, pero inmediatamente se tornan despiadadamente exigentes". La búsqueda de la verdad exige reflexibilidad, crítica y corrección de errores. Pero, además, necesitamos una cierta convivencialidad con nuestras ideas y con nuestros mitos. El primer objetivo de la educación del futuro será dotar a los alumnos de la capacidad para detectar y subsanar los errores e ilusiones del conocimiento y, al mismo tiempo, enseñarles a convivir con sus ideas, sin ser destruidos por ellas.
Debemos abrirnos a nuevas ideas, en conjunto, y no aferrarnos a creer ciegamente  en las ideas aceptadas o antiguas. (4)
El primer objetivo de la educación del futuro será dotar al alumnado y al profesorado de la capacidad para detectar y subsanar los errores e ilusiones del conocimiento y, al mismo tiempo, enseñarles a convivir con sus ideas, sin ser destruidos por ellas.

2. Los principios de un conocimiento pertinente.
No se puede conocer las partes sin conocer el todo, ni el todo sin conocer las partes”.
 Pascal
Ante el aluvión de informaciones es necesario discernir cuáles son las informaciones clave. Ante el número infinito de problemas es necesario diferenciar los que son problemas clave. Pero, ¿cómo seleccionar la información, los problemas y los significados pertinentes? Sin duda, desvelando el contexto, lo global, lo multidimensional y la interacción compleja.
Como consecuencia, la educación debe promover una "inteligencia general" apta para referirse al contexto, a lo global, a lo multidimensional y a la interacción compleja de los elementos. Esta inteligencia general se construye a partir de los conocimientos existentes y de la crítica de los mismos. Su configuración fundamental es la capacidad de plantear y de resolver problemas.
Para ello, la inteligencia utiliza y combina todas las habilidades particulares. El conocimiento pertinente es siempre y al mismo tiempo general y particular. En este punto, Morin introdujo una "pertinente" distinción entre la racionalización (construcción mental que sólo atiende a lo general) y la racionalidad, que atiende simultáneamente a lo general y a lo particular
Ante el número infinito de problemas es necesario diferenciar los que son problemas clave. … Como consecuencia, la educación debe promover una "inteligencia general" apta para referirse al contexto, a lo global, a lo multidimensional y a la interacción compleja de los elementos.


3. Enseñar la condición humana.
Somos individuos, especie y sociedad al mismo tiempo” (5)
Una aventura común ha embarcado a todos los humanos de nuestra era. Todos ellos deben reconocerse en su humanidad común y, al mismo tiempo, reconocer la diversidad cultural inherente a todo lo humano. Conocer el ser humano es situarlo en el universo y, al mismo tiempo, separarlo de él. Al igual que cualquier otro conocimiento, el del ser humano también debe ser contextualizado:
Quiénes somos es una cuestión inseparable de dónde estamos, de dónde venimos y a dónde vamos. Lo humano es y se desarrolla en bucles: a) cerebro- mente- cultura.  b) razón - afecto – impulso.       c) individuo - sociedad -especie. Todo desarrollo verdaderamente humano significa comprender al ser humano como conjunto de todos estos bucles y a la humanidad como una y diversa. La unidad y la diversidad son dos perspectivas inseparables, fundantes de la educación. La cultura en general no existe sino a través de las culturas. La educación deberá mostrar el destino individual, social, global de todos los humanos y nuestro arraigamiento como ciudadanos de la Tierra. Éste será el núcleo esencial formativo del futuro.
Debemos entender que el destino de los seres humanos tiene la faceta del destino de la especie humana, del destino individual y el social entrelazados e inseparables y, que tenemos un destino y una condición común como ciudadanos del planeta.”


Al igual que cualquier otro conocimiento, el del ser humano también debe ser contextualizado. La educación deberá mostrar el destino individual, social, global de todos los humanos y nuestro arraigamiento como ciudadanos de la Tierra. Éste será el núcleo esencial formativo del futuro.

4. Enseñar la identidad terrenal.
Destruimos nuestro planeta y a nosotros mismos porque no entendemos la condición humana ni tenemos una consciencia de interdependencia que nos ligue a nuestra tierra y considerarla como primera y última Patria.” (6)
La historia humana comenzó con una dispersión, una dispersión de todos los humanos hacia regiones que permanecieron durante milenios aisladas, produciendo una enorme diversidad de lenguas, religiones y culturas. En los tiempos modernos se ha producido la revolución tecnológica que permite volver a relacionar estas culturas, volver a unir lo disperso... El europeo medio se encuentra ya en un circuito mundial del confort, circuito que aún está vedado a tres cuartas partes de la humanidad. Es necesario introducir en la educación una noción mundial más poderosa que el desarrollo económico: el desarrollo intelectual, afectivo y moral a escala terrestre.
La perspectiva planetaria es imprescindible en la educación. Pero, no sólo para percibir mejor los problemas, sino para elaborar un auténtico sentimiento de pertenencia a nuestra Tierra considerada como última y primera patria. El término patria incluye referencias etimológicas y afectivas tanto paternales como maternales. En esta perspectiva de relación paterno- materno- filial es en la que se construirá a escala planetaria una misma conciencia antropológica, ecológica, cívica y espiritual. "Hemos tardado demasiado tiempo en percibir nuestra identidad terrenal", dijo Morin citando a Marx ("la historia ha progresado por el lado malo") pero manifestó su esperanza citando en paralelo otra frase, en esta ocasión de Hegel:
"La lechuza de la sabiduría siempre emprende su vuelo al atardecer."



Es necesario introducir en la educación una noción mundial más poderosa que el desarrollo económico: el desarrollo intelectual, afectivo y moral a escala terrestre.






5. Afrontar las incertidumbres.
La incertidumbre es parte de la vida y debemos aprender que el conocimiento, no es más que nuestra idea de la realidad.” (7)
Todas las sociedades creen que la perpetuación de sus modelos se producirá de forma natural. Los siglos pasados siempre creyeron que el futuro se conformaría de acuerdo con sus creencias e instituciones. El Imperio Romano, tan dilatado en el tiempo, es el paradigma de esta seguridad de pervivir.  Sin embargo, cayeron, como todos los imperios anteriores y posteriores, el musulmán, el bizantino, el austrohúngaro y el soviético.
Esquina doblada: … Y existe sobre todo la incertidumbre derivada de nuestras propias decisiones. Una vez que tomamos una decisión, empieza a funcionar el concepto ecología de la acción, es decir, se desencadena una serie de acciones y reacciones que afectan al sistema global y que no podemos predecir.La cultura occidental dedicó varios siglos a tratar de explicar la caída de Roma y continuó refiriéndose a la época romana como una época ideal que debíamos recuperar. El siglo XX ha derruido totalmente la predictividad del futuro como extrapolación del presente y ha introducido vitalmente la incertidumbre sobre nuestro futuro. La educación debe hacer suyo el principio de incertidumbre, tan válido para la evolución social como la formulación del mismo por Heisenberg para la Física. La historia avanza por atajos y desviaciones y, como pasa en la evolución biológica, todo cambio es fruto de una mutación, a veces de civilización y a veces de barbarie. Todo ello obedece en gran medida al azar o a factores impredecibles.
Pero la incertidumbre no versa sólo sobre el futuro. Existe también la incertidumbre sobre la validez del conocimiento. Y existe sobre todo la incertidumbre derivada de nuestras propias decisiones. Una vez que tomamos una decisión, empieza a funcionar el concepto ecología de la acción, es decir, se desencadena una serie de acciones y reacciones que afectan al sistema global y que no podemos predecir. Nos hemos educado aceptablemente bien en un sistema de certezas, pero nuestra educación para la incertidumbre es deficiente.
En el coloquio, respondiendo a un educador que pensaba que las certezas son absolutamente necesarias, Morin matizó y reafirmó su pensamiento:
"existen algunos núcleos de certeza, pero son muy reducidos.
Navegamos en un océano de incertidumbres en el que hay algunos archipiélagos de certezas, no viceversa."

La educación debe hacer suyo el principio de incertidumbre, tan válido para la evolución social como la formulación del mismo por Heisenberg para la Física. La historia avanza por atajos y desviaciones y, como pasa en la evolución biológica, todo cambio es fruto de una mutación, a veces de civilización y a veces de barbarie.

6. Enseñar la comprensión.
La comunicación sin comprensión se reduce a palabras.  La verdadera mundialización llegará cuando seamos capaces de COMPRENDERNOS.” (8)
La comprensión se ha tornado una necesidad crucial para los humanos. Por eso la educación tiene que abordarla de manera directa y en los dos sentidos: a) la comprensión interpersonal e intergrupal y b) la comprensión a escala planetaria.
Morin constató que comunicación no implica comprensión.  Ésta última siempre está amenazada por la incomprensión de los códigos éticos de los demás, de sus ritos y costumbres, de sus opciones políticas. A veces confrontamos cosmovisiones incompatibles. Los grandes enemigos de la comprensión son el egoísmo, el etnocentrismo y el sociocentrismo. Enseñar la comprensión significa enseñar a no reducir el ser humano a una o varias de sus cualidades que son múltiples y complejas. Por ejemplo, impide la comprensión marcar a determinados grupos sólo con una etiqueta: sucios, ladrones, intolerantes. Positivamente, Morin ve las posibilidades de mejorar la comprensión mediante: a) la apertura empática hacia los demás y b) la tolerancia hacia las ideas y formas diferentes, mientras no atenten a la dignidad humana.
La verdadera comprensión exige establecer sociedades democráticas, fuera de las cuales no cabe ni tolerancia ni libertad para salir del cierre etnocéntrico. Por eso,
la educación del futuro deberá asumir un compromiso sin fisuras por la democracia, porque no cabe una comprensión a escala planetaria entre pueblos y culturas más que en el marco de una democracia abierta.
Enseñar la comprensión significa enseñar a no reducir el ser humano a una o varias de sus cualidades… Positivamente, Morin ve las posibilidades de mejorar la comprensión mediante: a) la apertura empática hacia los demás y b) la tolerancia hacia las ideas y formas diferentes, mientras no atenten a la dignidad humana.

7. La ética del género humano.
La ética no se enseña con lecciones de moral.  Es la consciencia de que el humano es individuo y al mismo tiempo es parte de una sociedad y una especie: Una triple realidad. (9)
Además de las éticas particulares, la enseñanza de una ética válida para todo el género humano es una exigencia de nuestro tiempo. Morin presenta el bucle individuo - sociedad – especie, como base para enseñar la ética venidera.
En el bucle individuo- sociedad surge el deber ético de enseñar la democracia. Ésta implica consensos y aceptación de reglas democráticas. Pero también necesita diversidades y antagonismos. El contenido ético de la democracia afecta a todos esos niveles. El respeto a la diversidad significa que la democracia no se identifica con la dictadura de la mayoría.
En el bucle individuo - especie Morin fundamenta la necesidad de enseñar la ciudadanía terrestre. La humanidad dejó de ser una noción abstracta y lejana para convertirse en algo concreto y cercano con interacciones y compromisos a escala terrestre.
Morin dedicó a postular cambios concretos en el sistema educativo desde la etapa de primaria hasta la universidad: la no fragmentación de los saberes, la reflexión sobre lo que se enseña y la elaboración de un paradigma de relación circular entre las partes y el todo, lo simple y lo complejo. Abogó por lo que él llamó diezmo epistemológico, según el cual las universidades deberían dedicar el diez por ciento de sus presupuestos a financiar la reflexión sobre el valor y la pertinencia de lo que enseñan.
Morin dedicó a postular cambios concretos en el sistema educativo desde la etapa de primaria hasta la universidad… Abogó por lo que él llamó diezmo epistemológico, según el cual las universidades deberían dedicar el diez por ciento de sus presupuestos a financiar la reflexión sobre el valor y la pertinencia de lo que enseñan.
Como vemos Edgar Morín es otro de los autores que nos presenta elementos importantes e imprescindibles para los procesos educativos los cuales comprometen además del sistema educativo, a cualquier espacio de formación/educación (Familia, grupos organizados, espacios de socialización…); para que, de esta manera continuemos en el proceso de asimilación-acomodación de los cambios evidentes en nuestra sociedad, en nuestro planeta tierra.
Este texto está basado en una compilación de Mónica Betancur

Monika Betancur: monikbetancur@gmail.com / expansiondelaconsciencia@gmail.com
Facebook: EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA

Citas (3) al (9) www.multiversidadreal.org / video: http://www.youtube.com/watch?v=lOVySRdGyV0
Videos relacionados:  http://www.edgarmorin.com/Default.aspx?tabid=79
Página oficial de Edgar Morin: http://www.edgarmorin.com/


Noviembre 2013. Sombra y daimones.


En una carta escrita en 1937, Jung decía que trabajar con la sombra -no es más que una actitud. Una debe comenzar aceptando y tomando seriamente en cuenta la existencia de la sombra, luego debe percatarse de sus cualidades y sus intenciones y, por último, debe afrontar la inevitable y laboriosa faena de negociar con ella.-
Estos días, en el puente del 1 de Noviembre de 2013, con la festividad de los muertos y la luna nueva, y ese Samhain- Halloween que va tomando más realce, sustituyendo al carnaval en el tema de las máscaras, y presentar otros lados nuestros, hemos convivido al hilo de la sombra y de la obsidiana. Las que estábamos, hemos hecho placer del aceptar nuestras zonas oscuras y al hilo de comidas, paseos y compartires, hemos hilvanado esperanza en unas épocas en las que parece que hay mucho dolor rondándonos y bastante sensación de escasez en muchas personas.
A través de nuestras lecturas, hemos enfocado el concepto de lo daimónico, a través la lectura del artículo de Stephen A. Diamond, conocedor de la obra de Rollo May. Lo daimónico es aquella fuerza primordial, indiferenciada e impersonal de la naturaleza. Puede ser al mismo tiempo un motivo de destrucción. Como una fuente de orientación espiritual. Dicha función arquetípica fundamental de la experiencia humana, dicha realidad existencial, puede convertirse en un acicate para la creación o en un terremoto destructivo, y con mucha frecuencia en ambas cosas a la vez. Así cualquier función natural- a través de ese daimón- que tiene el poder de dominar a la totalidad de la persona- como la sexualidad, el erotismo, la cólera, la pasión y el anhelo de poder, puede convertirse a través de esa “monopolización daimónica” en una pérdida de nuestro centro.  Si un fragmento ocupa el control de nuestra personalidad, perderemos el equilibrio.  Así, los daimones, son “buenos” o “malos”, constructivos o destructivos, según la relación que la persona sostiene con ellos. Así es nuestra tarea permitir que lo que nos puede inspirar y llevar al arrebato de belleza y de gracia, no se convierta en pozos oscuros en los que perdemos absolutamente nuestro poder. Es nuestra tarea humana pugnar por la integridad, la libertad y la responsabilidad y encontrar huecos para que se expresen las fuerzas numinosas, trabajando a favor de la integración de los individuos y del Yo. Por lo tanto es nuestra obligación ética y moral elegir una respuesta, que nos lleve hacia el desgarramiento o a la integración a través de lo simbólico (sym-bollein, reunir/juntar) Lo simbólico es pues lo que reúne, lo que vincula, lo que integra al individuo consigo mismo y con el grupo. Lo diabólico, es aquello que lo desintegra, aquello que lo mantiene separado. Ambas facetas se hallan presente en lo daimónico. Así, para que no nos pase más lo que May describía como el sunami de la violencia. <> Así pues, asumamos con resolución nuestros trabajos personales, grupales para construir nuestras decisiones de una forma constructiva, con un compromiso hacia “la imaginación activa”, a través de la observación y los registros de nuestras experiencias subjetivas. Cuando asuminos nuestros “demonios” internos- simbolizados en aquellas tendencias que más tememos y rechazamos- los transmutamos en útiles aliados, en energía psíquica renovada y apta para propósitos más instructivos. Lo que antes habíamos negado y rechazado se convierte en una verdadera fuente redentora de nuestra VITALIDAD, CREATIVIDAD Y ESPIRITUALIDAD.
Y en esas hemos estado, entre nosotras, haciéndonos de espejos, con el tema de las madres, y otros elementos de nuestras sombras y algún mozo atrevido y con su lado femenino bien puesto además del masculino que ha disfrutado y compartido, la sala, las ricas comidas, y el valle hermosamente otoñal.