El Feminismo Lesbiano de Monique Wittig - Isabel Balza
Durante las I Jornadas de Feminismo y Lesbianismo, Isabel Balza presentó la ponencia: El Feminismo Lesbiano de Monique Wittig.
HETEROSEXUALIDAD OBLIGATORIA. RICH Y WITTIG.
• El feminismo
lesbiano se forma a partir de lo que se suele llamar la segunda oleada
del movimiento de mujeres: a partir de finales de los años sesenta del
siglo XX. Su primer proceso fue el de dar forma a una estructura de
identidad colectiva en la que las lesbianas pudieran reconocerse. En un
segundo momento, se trataba de dotar a esa identidad de una dimensión
política pública.
• Se define entonces el lesbianismo como una opción
política que se articula en términos de identificación con otras
mujeres. Identificación en todos los aspectos de la vida, no sólo en el
deseo o en el placer. Es decir, que el lesbianismo va más allá de la
cuestión de la sexualidad. La lucha política se cifraría en la abolición
del patriarcado como sistema de dominación y en la definición de una
nueva subjetividad.
• Dos de las autoras más importantes del
pensamiento feminista lesbiano, Monique Wittig y Adrienne Rich, examinan
en su obra las estructuras del orden patriarcal que el lesbianismo
amenaza. Su análisis desentraña la institución de la heterosexualidad.
En el artículo «Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana»
(1980), Adrienne Rich plantea tratar «La existencia lesbiana como
realidad y como fuente de conocimiento y de poder disponible para las
mujeres, o la propia institución de la heterosexualidad como avanzadilla
de la dominación masculina» (Rich 1986: 45). Crítica la suposición de
la heterosexualidad como siendo la «preferencia sexual» de la «mayoría
de las mujeres», de modo implícito o explícito.
• Rich plantea que la
heterosexualidad, como la maternidad, tiene que ser reconocida y
estudiada como institución política, y este análisis lo deben llevar a
cabo, precisamente, aquellos que por su experiencia personal creen ser
«los precursores de una nueva relación social entre los sexos» (Rich
1986, 51).
• La tesis de Rich es que al fijarnos en las medidas
adoptadas para mantener a las mujeres dentro del ámbito sexual
masculino, aparece una pregunta:
Si la cuestión que las feministas
tienen que plantearse no es la simple «desigualdad de género», ni el
dominio de la cultura por parte del macho, ni los meros «tabúes contra
la homosexualidad», sino cómo se fuerza a las mujeres a la
heterosexualidad como medio de garantizar el derecho masculino al acceso
físico, económico y emocional a ellas. (Rich 1986: 64).
• La
heterosexualidad obligatoria es, entonces, la institución política que
garantiza el acceso de los hombres a los cuerpos de las mujeres, y su
explotación sexual, afectiva y económica. Rich critica que la
heterosexualidad sea una “preferencia” u “opción” de la sexualidad para
las mujeres, en tanto que como institución política o estructura, las
mujeres estarían obligadas a adoptarla, y en ningún caso se puede
presentar como una opción libre entre otras (por ejemplo: el
lesbianismo).
2. EXISTENCIA LESBIANA Y CONTINUUM LESBIANO DE ADRIENNE RICH
• Además
de heterosexualidad obligatoria, Rich acuña otros dos conceptos:
existencia lesbiana y continuum lesbiano. Existencia lesbiana se refiere
al hecho de la presencia histórica de las lesbianas. Continuum
lesbiano, a su vez, trata de recoger una gama de experiencia
identificada con mujeres, más allá del deseo de una experiencia sexual
genital con otra mujer. Entre estas experiencias cita Rich las
siguientes: compartir una vida más profunda y rica, la unión solidaria
contra la tiranía masculina o resistencia al matrimonio. Ambos conceptos
se elaboran para evitar las limitadas definiciones casi siempre
clínicas de lesbianismo.
• La existencia lesbiana es así un acto de
resistencia, al ser un ataque contra el derecho masculino de acceso a
las mujeres. Por otra parte, Rich recuerda la falta de conocimiento
alguno de una tradición, la destrucción de los registros y recuerdos que
documenten la realidad de la existencia lesbiana. Además insiste en que
no se puede equiparar la existencia lesbiana a la homosexualidad en
general, dado que al incluir a las lesbianas en una suerte de versión
femenina de la homosexualidad masculina se les priva de su existencia
política. Las diferencias con los homosexuales varones hace que Rich
afirme lo siguiente:
Yo percibo la experiencia lesbiana como algo
que, al igual que la maternidad, es una experiencia profundamente
femenina, con opresiones, significados y potenciales concretos que no
podremos comprender mientras nos limitemos simplemente a agruparla con
otras existencias sexualmente estigmatizadas. (Rich 1986: 67)
• En
definitiva, la cuestión es para Rich la falta de elección de las
mujeres, su obligatoriedad heterosexual que hace que las mujeres sigan
dependiendo de la suerte o del azar de las relaciones concretas, no
teniendo «poder colectivo para determinar el significado y el lugar de
la sexualidad en sus vidas». (Rich 1986: 80).
3. MONIQUE WITTIG: “LAS LESBIANAS NO SON MUJERES”
•
El fundamento del pensamiento de Wittig es la crítica a lo que denomina
pensamiento heterosexual, constituyendo éste «la relación obligatoria
social entre el “hombre” y la “mujer”» (Wittig 1980: 51). Para Wittig,
en la crítica a la supuesta naturalidad del género (efectuada como
sabéis por Simone de Beauvoir en su Segundo Sexo) pervive un nudo sin
examinar, dice en su artículo de 1978 «El pensamiento heterosexual»:
Las
categorías de las que se trata funcionan como conceptos primitivos en
un conglomerado de toda suerte de disciplinas, teorías, ideas
preconcebidas, que yo llamaría «el pensamiento heterosexual». Se trata
de «mujer», «hombre», «sexo», «diferencia» y de toda la serie de
conceptos que están afectados por este marcaje, incluidos algunos tales
como «historia», «cultura» y «real». Y por mucho que se haya admitido en
estos últimos años que no hay naturaleza, que todo es cultura, sigue
habiendo en el seno de esta cultura un núcleo de naturaleza que resiste
al examen, una relación excluida de lo social en el análisis y que
reviste un carácter de ineluctabilidad en la cultura como en la
naturaleza: es la relación homosexual. Yo la llamaría la relación
obligatoria social entre el «hombre» y la «mujer» (Wittig 1992: 51).
•
Wittig critica la heterosexualidad no concebida como sexualidad, sino
como un régimen político. Hasta ese momento el feminismo había analizado
el “patriarcado” como un sistema ideológico de dominación de la clase
de los hombres sobre la clase de las mujeres. Si Beauvoir analiza la no
naturalidad del género, Wittig analiza la no naturalidad de la
heterosexualidad, y Butler, más adelante (1990: El género en disputa),
la no naturalidad del sexo. Ahora Wittig cuestiona las categorías de
“hombre” y de “mujer”, no cuestionadas hasta este momento. Se trata de
destruir las categorías de sexo (mujer y hombre), eliminando su uso,
para «encontrar una nueva y subjetiva definición de la persona y del
sujeto para toda la humanidad» (Wittig 1992: 42). Superar esa relación
heterosexual obligatoria de carácter cultural supone para Wittig la
eliminación de los hombres y las mujeres «en tanto clases y en tanto
categorías de pensamiento y de lenguaje» (Wittig 1980: 54). La
transformación de los conceptos clave por la que aboga Wittig exige
pensar una nueva categoría subjetiva que no sea ya ni hombre ni mujer.
•
En este sentido, la tesis principal que Wittig desarrolla es la
posibilidad de hallar «una nueva y subjetiva definición de la persona y
del sujeto para toda la humanidad» (Wittig 1981: 42), pero que esta
nueva subjetividad sólo puede estar, a juicio de la autora, «más allá de
las categorías de sexo (mujer y hombre)» (Wittig 1981: 42). Y Wittig
encuentra que es el lesbianismo el lugar social y ontológico adecuado
para pensar esta nueva categoría subjetiva. Para Wittig “lesbiana” es el
único concepto que está más allá de las categorías de sexo (mujer y
hombre), porque el sujeto lesbiana «no es una mujer ni económicamente,
ni políticamente, ni ideológicamente» (Wittig 1992: 43). De modo que el
lesbianismo ofrece, de momento, la única forma social en la que se puede
vivir libremente: por ocupar un espacio más allá de las categorías
constituidas.
• Para Wittig se trata de crear una nueva categoría que
permita abolir el sistema heterosexual. Para la autora no se trata
–como para Adrienne Rich– de sustituir la categoría de “mujer” por la de
“lesbiana”, sino de utilizar la posición estratégica de las comunidades
lesbianas para destruir el sistema heterosexual. Dice Wittig en su
artículo de 1981 «No se nace mujer»: «Somos [las lesbianas] desertoras
de nuestra clase, como lo eran los esclavos americanos fugitivos cuando
se escapaban de la esclavitud y se volvían libres» (Wittig 1992: 43).
•
Wittig critica la naturalización de la historia y de los fenómenos
sociales que manifiestan la opresión de las mujeres, haciendo de ese
modo imposible cualquier cambio. El pensamiento de Wittig pretende
suprimir las categorías de género y de sexo, no sólo transgredirlas.
Dice en el artículo «No se nace mujer»: «Así, una lesbiana debe ser
cualquier otra cosa, una no-mujer, un no-hombre, un producto de la
sociedad y no de la «naturaleza», porque no hay «naturaleza» en la
sociedad.» (Wittig 1992: 35). Y en «El pensamiento heterosexual» afirma:
Esto
supone decir que para nosotras no puede ya haber mujeres, ni hombres,
sino en tanto clases y en tanto categorías de pensamiento y de lenguaje:
deben desaparecer políticamente, económicamente, ideológicamente. Si
nosotros, las lesbianas y gays, continuamos diciéndonos, concibiéndonos
como mujeres, como hombres, contribuimos al mantenimiento de la
heterosexualidad. (…) Hay que llevar a cabo una transformación política
de los conceptos clave, es decir, de los conceptos que son estratégicos
para nosotras. (Wittig 1992: 54)
Que «las lesbianas no son mujeres»,
tal y como Wittig proclamó al final de su conferencia de 1980, supone
que las lesbianas se encuentran al margen del sistema social, económico y
político de la heterosexualidad. Y por ello, en tanto que ocupan una
posición descentrada u oblicua en el sistema político, permiten poder
pensar un nuevo modo de constitución subjetiva. En este sentido, como
veremos, se tratará de lesbianizar a todo sujeto (incluidos los
hombres).
4. EL CUERPO LESBIANO: CUERPOS LESBIANOS, MONSTRUOSOS, EXILIADOS, ABYECTOS
«Hasta
entonces no la había alcanzado la podredumbre y allí, ante mis ojos, la
vi de repente corrompida y marchita, porque yo había disipado su
sueño.» Djuna Barnes, El bosque de la noche, 166
• Un ejemplo de
resignificación y posicionamiento político es el libro de Monique Wittig
El cuerpo lesbiano. En El cuerpo lesbiano encontramos esbozadas las
tesis teóricas que, años más tarde, Wittig va a desarrollar en otros
lugares. Esos textos posteriores nos ayudan a interpretar el libro de
1973. En este texto se encuentran materializadas las posiciones teóricas
y políticas que Wittig expone en otros lugares. En una suerte de
ejercicio performativo, Wittig conforma sus tesis teóricas a través del
libro. Se trata de la construcción de un lugar posible más allá de la
heterosexualidad normativa; la posibilidad de habitar un cuerpo
transfigurado por el deseo lesbiano. Este cántico lésbico construye un
nuevo cuerpo cyborg y posthumano. El texto de Wittig es un ejercicio de
“ética sexual”, una reivindicación de la dignidad de los cuerpos
degradados o abyectos, excluidos de la norma social/sexual. Por último,
me gustaría vincular el cuerpo lesbiano de Wittig con la propuesta del
cuerpo cyborg de Donna Haraway.
4.1. Desmembrar el cuerpo
• El
cuerpo lesbiano comienza con una declaración: Wittig nos dice ya en el
primer poema que lo que sigue es un infierno, advierte a la
amada/lectora de la novedad del lenguaje que sigue, del registro otro
que marca el texto. Lo que Wittig va a narrar en el libro no tiene hasta
ahora nombre. ¿Qué es eso innominado hasta ahora en la historia del
pensamiento y de la literatura? Pues el amor lesbiano. Transcribo el
poema:
En este infierno dorado adorado negro despídete m/i muy
hermosa m/i muy fuerte m/i muy indomable m/i muy sabia m/i muy feroz m/i
muy dulce m/i muy amada, de lo que ellas llaman el afecto la ternura o
el gracioso abandono. Lo que aquí ha sucedido, ninguna lo ignora, no
tiene hasta ahora nombre; que ellas los busquen si tienen absoluta
necesidad, que se lancen a un asalto de hermosas rivalidades, del cual
y/o m/e desintereso casi completamente mientras que tú puedes con voz de
sirena suplicarle a alguna de brillantes rodillas que acuda en tu
ayuda. Pero, lo sabes, ninguna podrá soportar verte con los ojos
revulsionados los párpados recortados tus intestinos amarillos humeantes
extendidos en las palmas de tus manos tu lengua escupida fuera de tu
boca los largos hilillos verdes de tu bilis deslizándose sobre tus
senos, ni una podrá soportar el oír tu risa baja frenética insistente.
El estallido de tus dientes tu alegría tu dolor la vida secreta de tus
vísceras tu sangre tus arterias tus venas tus huecos habitáculos tus
órganos tus nervios su estallido su brote la muerte la lenta
descomposición la peste la devoración por los gusanos tu cráneo abierto,
todo le será de igual modo insoportable. (Wittig 1973: 7)
• En el
primer poema Wittig anuncia su propósito, contar eso nunca enunciado: el
amor lesbiano. Contarlo, más bien, cómo nunca ha sido narrado, más
allá, dice «de lo que ellas llaman el afecto la ternura o el gracioso
abandono». Porque Wittig va a descomponer y a diseccionar el cuerpo
femenino, va a desmembrar ese cuerpo, para luego así poder construir un
nuevo cuerpo. Esta destrucción del cuerpo femenino es una destrucción
del lugar que ha tenido el cuerpo de la mujer en el sistema de la
heterosexualidad, es una destrucción de los modos de la subjetividad
femenina que han sido posibles en la historia del pensamiento. Y el
libro es una búsqueda de un nuevo cuerpo que soporte una nueva
subjetividad: el cuerpo lesbiano que dé cabida al nuevo sujeto lesbiano.
•
La estrategia narrativa de Wittig es doble. Por una parte, construye un
nivel de escritura en el que se describe/construye la relación de los
cuerpos lesbianos. Una relación entre cuerpos que muestra la erogeneidad
de éstos, al margen de la heterosexualidad dominante. Por otra parte, y
paralelamente, hay otro nivel de escritura (cuyo texto está en
mayúsculas) en el que sólo se describe (no hay formas verbales, no hay
acción) cómo es el cuerpo lesbiano. Esta letanía intercalada fragmenta
un texto ya troceado. Todas las partes del cuerpo de las dos
protagonistas son enumeradas, tanto en los fragmentos poéticos como en
la lista en mayúsculas. Así se deconstruyen los estereotipos de la
femineidad.
• Lo que Wittig pone de manifiesto es que si la identidad
subjetiva es una identidad sexuada (tal y como desde la perspectiva
psicoanalítica se afirma) y esta identidad sexual pasa por la “unidad”
que la categoría de sexo permite pensar, entonces la integridad corporal
que un sistema ideológico permite puede ser cambiado. Lo que Wittig
afirma con su libro es que el cuerpo femenino ha sido erotizado de un
modo determinado (focalizando las zonas erógenas en senos, vagina,
incluso clítoris), y que esa erotogeneidad que la ideología heterosexual
permite puede ser variada, y que ella en su libro la va a cambiar. Como
dice Butler, si la categoría de “sexo” heterosexual fragmenta el cuerpo
reduciendo su erotogeneidad, entonces:
El derrocamiento lésbico del
“sexo” pone la mira en las normas sexualmente diferenciadas de
integridad corporal, por ser modelos de dominación que dictan lo que
“unifica” y hace coherente al cuerpo como cuerpo sexuado. En su teoría y
sus obras literarias, Wittig muestra que la “integridad” y la “unidad”
del cuerpo, a menudo considerados ideales positivos, sirven a los
objetivos de fragmentación, restricción y dominación. (Butler 1990: 146)
•
El cuerpo lesbiano desplaza la ideología heterosexual encarnada en el
discurso de la medicina y de la pornografía, pero, al mismo tiempo, su
discurso es ajeno a cualquier discurso erótico conocido. Como afirma
Beatriz Preciado: «De hecho, la medicina y la pornografía dominantes
funcionan como formas de pedagogía biopolítica que enseñan como hacerse
un cuerpo hetero. Wittig muestra en El cuerpo lesbiano que la medicina y
la pornografía comparten la misma epistemología de representación del
cuerpo» (Preciado 2001: 130).
• Wittig desintegra el cuerpo, lo
deconstruye miembro a miembro, órgano por órgano, fragmenta a la
amada/lectora y al sujeto de la enunciación: desmembra todo sujeto
femenino. Pero no se trata sólo de la destrucción del cuerpo femenino,
ese cuerpo debe ser recompuesto, reconstruido; el cuerpo fragmentado
sigue además gozando: está vivo. Dice Wittig:
Ellas m/e atraen hasta
tus pedazos dispersos, hay un brazo, hay un pie […] ellas m/e preguntan
dónde construirte la sepultura en qué orden recoger tus fragmentos lo
que hace que y/o m/e incorpore aullando, y/o pronuncie la prohibición de
registrar tu muerte, que la traidora responsable de tu despedazamiento
no sea molestada, y/o digo que tú estás ahí viviente aunque despedazada,
y/o busco a toda prisa tus pedazos en el lodo […] y/o te recompongo
pedazo a pedazo, y/o te reconstruyo, y/o coloco en su lugar los ojos,
y/o junto borde con borde las pieles separadas… (Wittig 1973: 73)
•
Porque se trata de construir un lugar posible para la constitución del
nuevo sujeto lesbiano, más allá de la división diádica de los sexos. Por
eso Wittig le desea a su amada ya hacia el final del libro: «…que
pierdas el sentido de la mañana y la noche de la estúpida dualidad con
todo lo que de ella se deriva […] que la estrella negra te corone al fin
dándote asiento a m/i lado en el apogeo de la figuración del amor
lesbiano m/i más desconocida» (Wittig 1973: 135).
4.2. Secreciones corporales: De la abyección a la erotización
•
Monique Wittig comienza El cuerpo lesbiano enumerando una serie de
flujos corporales. Tras enunciar de qué cuerpo se trata, Wittig ofrece
una primera serie de términos que describen ese cuerpo lesbiano y que lo
componen/descomponen. La serie es la siguiente:
EL CUERPO
LESBIANO LA CIPRINA LA BABA LA SALIVA EL MOCO EL SUDOR. LAS LÁGRIMAS EL
CERUMEN LA ORINA LAS NALGAS LOS EXCREMENTOS LA SANGRE LA LINFA LA
GELATINA EL AGUA EL QUILO EL QUIMO LOS HUMORES LAS SECRECIONES LA PUS
LAS SANÍES LAS SUPURACIONES LA BILIS LOS JUGOS LOS ÁCIDOS LOS FLUIDOS
LOS ZUMOS LAS EMANACIONES LA ESPUMA EL AZUFRE LA UREA LA LECHE LA
ALBÚMINA EL OXÍGENO LAS FLATULENCIAS. (Wittig 1973: 20-21)
La
primera serie que describe este cuerpo de Wittig está formada por
términos que remiten a la función excrementicia del cuerpo. Estos
términos recuerdan esas emanaciones corporales que suelen estar
asociadas con la repulsión, con el asco. Precisamente esos fluidos
expulsados del cuerpo son lo que, según Kristeva, constituyen lo
abyecto, lo arrojado, aquello desechado y que está fuera del sujeto.
Esta fisiología de fluidos corporales que construye Wittig representaría
la ausencia de sexo específicamente genital.
• Wittig desmembra el
cuerpo, lo deshace, comenzando con expulsar del mismo todos sus humores.
Podríamos decir que vacía el cuerpo. En una especie de limpieza
ideológica, lo vacía de sus atributos heterosexuales, para poder
investirlo más tarde con otras notas que lo construyan de nuevo. Wittig
muestra los excrementos corporales para recordar la abyección del cuerpo
lesbiano, su función abyecta en lo social. Así, la materialidad del
cuerpo se muestra desde el comienzo.
• Todo el libro rezuma
abyección. Las amantes se aman devorándose, mostrando todas sus
excrecencias, deseándose a través de la sangre. Las amantes de Monique
Wittig muestran un amor violento que desgarra los cuerpos que aparecen,
literalmente, en carne y hueso. El hedor, la putrefacción, la
descomposición de los cuerpos, el enmohecimiento, las purulencias, las
caries, las fermentaciones de los órganos, la podredumbre, la peste,
recorren todo el texto, inundan a las amantes. Pero toda esta abyección,
todas las vísceras y humores corporales no son expresión de la muerte,
sino que son un canto gozoso. Las amantes encuentran en la abyección un
lugar para el deseo, del mismo modo que Butler propone la posibilidad de
resignificar la amenaza de la homosexualidad abyecta y convertirla en
un lugar de erotización.
• Porque es a través de su descomposición
que las amantes se reencuentran con su propio cuerpo y resucitan. Es la
Otra la que permite la recomposición del cuerpo, y así de la identidad y
de la nueva subjetividad:
Tú m/e interrumpes, tú cantas con
estridente voz tu certidumbre de triunfar sobre m/i muerte, tú no
reparas en m/is sollozos, tú m/e arrastras hasta la superficie de la
tierra donde el sol es visible. Es ahí sólo ahí al desembocar entre los
árboles y el bosque cuando de un salto m/e das la cara y ciertamente tus
ojos miran, y/o resucito a una velocidad prodigiosa. (Wittig 1973: 11)
•
Las amantes se identifican con el lugar abyecto que, como símbolo del
espacio abyecto que ocupa el cuerpo femenino y la sexualidad lesbiana en
lo social, es síntoma particular que permite acceder a lo universal.
Esta identificación con lo abyecto aparece en el relato de Wittig en el
modo en que las amantes son absorbidas la una por la otra, formando
parte del cuerpo ajeno, para ser vomitadas, escupidas, rechazadas o
expulsadas de ese cuerpo extraño: son, podemos decir, literalmente
abyectas. Dice Wittig: «…y/o intento ser absorbida por ti en el
transcurso de m/i reptación por tu interior y ser escupida rechazada
completamente vomitada, y/o te lo ruego con voz muy dulce, vomíta/m/e
con todas tus fuerzas corderilla de leche embozalada reina gato
escúpe/m/e, vomíta/m/e» (Wittig 1973: 81).
4.3. Ética sexual: el cuerpo transfigurado. Los nombres de la amada
•
Tras desmembrar el cuerpo de su amada/lectora, afirma Wittig: «Y/o soy
la que tiene el secreto de tu nombre» (Wittig 1973: 121). Estos son
algunos de los nombres que la narradora da a su amada: “monstruo
adorado”; “m/i muy atroz”; “comedora m/ía de podredumbre m/i más nefasta
m/i más inquietante”; “m/i inmunda”; “monstruo de todos el más cruel”;
“abominable dueña”; “monstruo de podredumbre”; “m/i más bello monstruo”;
“m/i más atroz”; “m/i desventurada dueña”. Ella es quien tiene el
secreto del nombre de la amada, pues el cuerpo desmembrado debe ser
reconstruido, eso que no tiene nombre hasta ahora debe encontrar su
nombre: el cuerpo lesbiano necesita ser denominado para existir y hallar
su lugar en lo simbólico.
• Wittig erotiza lo abyecto dando un lugar
al cuerpo lesbiano exiliado de lo simbólico. Ahora bien, ese nuevo
nombre que busca la narradora debe señalar la diferencia que mantiene
con el cuerpo femenino que en el relato se ha analizado, criticado,
deconstruido y rechazado. Los nuevos nombres hablan de los nuevos
cuerpos. Por eso el cuerpo de la amada es un monstruo, porque es ajeno
al universo simbólico aceptado por lo social, mas ese monstruo es un
monstruo adorado y bello, en tanto que está atravesado por el deseo. El
nuevo cuerpo es un cuerpo ambivalente, un cuerpo que debe mantener la
distancia con las categorías sexuales que Wittig trata de superar.
•
Nominar el nuevo cuerpo permite construir un nuevo lugar para el amor
lesbiano, un lugar posible hasta ahora negado por la cultura
heterosexual. Unos años más tarde, Wittig afirmará la continuidad entre
el orden simbólico y el orden político y económico, señalando el modo en
que el lenguaje y la abstracción dan forma al cuerpo de aquellos a
quienes oprime. Lo que vemos en El cuerpo lesbiano es entonces un acto
de resistencia, un ejercicio filosófico, literario y político en el que
se conforma el nuevo cuerpo lesbiano, aquel que no tenía ni lugar
(económico, simbólico y político), ni nombre. La amante construye el
nuevo cuerpo de la amada, igual que la escritora analiza y deconstruye
el lenguaje y la ideología heterosexual para crear nuevas posibilidades.
•
El discurso radical del libro de Monique Wittig se cifra en el intento
de transfigurar el cuerpo de la amada/lectora, para conseguir una
redefinición radical de las mujeres en tanto que sujetos políticos. El
amor lesbiano transforma a las amantes y les permite reconstruir sus
cuerpos despedazados; dice Wittig: «Un vómito m/e domina, y/o m/e ahogo,
y/o grito, y/o te hablo, y/o te quiero con una fuerza tan maravillosa
que de pronto los fragmentos se unen, no te falta ni un dedo ni un
pedazo» (Wittig 1973: 106).
• La nueva unidad que el nuevo nombre
otorga a las amantes viene dada por el cuerpo lesbiano. La letanía de
todas las partes del cuerpo desmembradas comienza con el cuerpo
lesbiano, pero su final es también este nuevo nombre que reconstruye y
da unidad al nuevo cuerpo político y erótico. Además, para Wittig se
trata de lesbianizar a todos los sujetos; dice: «…estableciendo un
sujeto lesbiano como sujeto absoluto donde el amor lesbiano es el amor
absoluto» (Wittig 1985: 115). Lesbianizar los cuerpos significa, como
vimos, construir una nueva posición política y sexual más allá de las
categorías binarias de las posiciones sexuales dadas: hombre y mujer.
Por ello puede Wittig afirmar que en su libro, al atacar el orden
heterosexual en los textos, se trata de lesbianizar a los hombres y a
las mujeres.
• El libro de Wittig es un ejercicio de ética sexual en
tanto que construye un lugar posible para una posición sexual no
simbolizada en la historia del pensamiento. Wittig permite con su texto
erotizar el cuerpo abyecto del lesbianismo, construyendo un nuevo cuerpo
político, filosófico y erótico. Un cuerpo lesbiano que como el cuerpo
cyborg de Donna Haraway pretende abolir y superar la diferencia sexual.
4.4. Cuerpo Cyborg
«A pesar de que los dos bailan juntos el baile en espiral, prefiero ser un cyborg que una diosa»
Haraway, Manifiesto para cyborgs, 311
•
Para terminar quiero esbozar los vínculos teóricos entre el feminismo
de Monique Wittig y el feminismo cyborg de Donna Haraway. Podemos
afirmar que el cuerpo lesbiano que Wittig construye y propone es afín al
cuerpo cyborg que Haraway piensa. Recordemos que el cyborg permite
pensar las fronteras que se establecen entre diversas dicotomías tales
como las dicotomías entre la mente y el cuerpo, lo animal y lo humano,
el organismo y la máquina, la naturaleza y la cultura o los hombres y
las mujeres, entre otras. Estos límites son puestos en cuestión por el
cuerpo cyborg, en tanto que híbrido que señala “apretados acoplamientos
inquietantes y placenteros” (Haraway 1991: 257). Es la ironía del cuerpo
cyborg la que genera, para Haraway, dualismos antagónicos sin fin.
•
El cuerpo cyborg de Haraway no acaba en los límites físicos que la piel
del cuerpo señala. Por ello, el cuerpo cyborg es fluido, mostrando la
elasticidad de la identidad y de la encarnación sexual. La elasticidad y
fluidez son también notas que definen el cuerpo lesbiano. Por ello, al
igual que el cuerpo lesbiano de Wittig, el cuerpo cyborg de Haraway es
un cuerpo monstruoso que permite «el sueño utópico de la esperanza de un
mundo monstruoso sin géneros» (Haraway 1991: 310).
• El cuerpo
lesbiano es un cuerpo monstruoso, cyborg, y es un cuerpo queer. Pues en
tanto que Wittig construye un cuerpo con los desechos y otorga un lugar
en el pensamiento y en lo simbólico a los cuerpos abyectos comparte la
estrategia de resistencia que la teoría y las prácticas queer
reivindican.
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